중국(中國)에는 두줄기의 큰 사상의 흐름이 있다.하나는 공자(孔子),맹자(孟子)를 중심으로 하는 유교(儒敎)사상이고,다른 하나는 노자,장자를 비조(鼻祖)로 하는 도교(道敎)사상이다.
그런데,이 두 사상은 여러 가지 면에서 대조적이다.유교(儒敎)는 격물치지(格物致知)를 해서 먼저 개인적인 인격을 수양한 후,이것을 확충해서 치국평천하(治國平千下)를 하여 현세적인 행복을 추구하자는 것인 데 반해,도교는 인위적인 노력을 포기하고,오직 천지 자연을 있는 그대로 인식하면서 모든 일을 운명이 명하는 대로 따르는 것이 진정 행복한 생활이 된다고 하였다.
위와 같은 두 사상이 주장의 결과도 또한 대조적으로 나타났다.유교는 중국 사회의 상류계급에 침투하여 백성을 다스리는 지도자의 위치에 있게 만들었고,도교는 일반 서민 사이에서 신봉되어 그들의 마음을 위로 해 주었다.다시 말해서 유교는 귀족적이 되었고 도교는 훨씬 서민적이 되었다.유교는 다분히 정치적인데 반해 도교는 상당히 종교적인 경향을 띄었다.
장자는 노자와 함께 이른바 무위자연(無爲自然)의 노장(老莊)사상의 창시자의 한 사람이지만 같은 계열의 사상이면서도 두 사람사이에는 상당한 차이가 있다.노자는 보다 정치적이고 장자는 보다 종교적이라고 할 수 있다.이리하여 장자의 사상은 그가 죽은 후 후대(後代)에 도입된 불교사상(佛敎思想)을 수용(收容)하는 데 큰 영향력을 미쳤고 또 불교를 중국식으로 소화하는 데 크게 이바지했다고 할 수있다.
장자는 유교에서 주장하는 예의(禮儀)나 도덕(道德)이니 하는 것을 천지 자연 을 지배하는 어떤 위대한 힘 앞에서 보잘 것 없는 하나의 소꼽장난 정도로 밖에 생각지 않았다.천지 자연은 그 보든 것을 포용한 채,아무 탈 없이 잘 운행되어 가고 있다.그런데,그 천지속에 있는 인간 사회만이 무엇 때문에 애써 이거다,저거다를 따지려 하느냐. 우리 인간들도 천지 자연의 일원으로서 너무 따지지 말고 소박하고 자연스럽게 살아가자고 했다
장자는 전구시대(戰國時代) 양혜왕(梁惠王),제선왕(劑宣王)과 동시대 인물이며 이름은 주(周)이고 ,자는 자휴(子休)이며 몽(蒙)지방사람이다.노사광(勞思光)은 그의 ‘중국철학사(中國哲學史)’에서 장자는 도가(道家)학설의 완성자이지,노자의 학설을 계승한 정도의 인물이 아니라고 주장했다.그가 저술했다는 ‘장자’에서는 숱한 우언(寓言)과 비유를 통해 그의 심오한 사상을 빛내고 있으며,우언에서는 특히 불구자들을 많이 등장시키고 있다.그들은 한결 같이 겉모습은 추하지만 그 마음은 매우 곱고 평안하다.외모는 번듯하지만 그 마음 속에 온갖 추악한 심정을 간직했을 뿐만 아니라 마음이 항상 불안한,불구자가 아닌 사람과 앞에서 말한 불구자와 비교해서 과연 누가 더 행복하냐?그러므로 미추(美醜)를 따질 것도 없고 따라서 시비(是非),선악(善惡)울 가릴 필요도 없다. 이는 모든 인위적인 잔재주를 농(弄)하지 말고 자연의 운명에 순종하는 것이 인간이 취해야 할 길이요,또 사실 인간은 그렇게 밖에 달리 할 도리가 없는 것이 라고 여러 가지 우화를 통해서 되풀이해서 역설하였다.
‘장자(壯者)는 총33편으로.크게 ’내편(內篇)과‘외편(外篇)’,‘잡편(雜篇)’으로 나뉜다 이 가운데서 장자의 사상의 핵심을 이루는 것은 ‘내편(內篇) 7편으로,여기에 나타난 중심 사상이 부연된 것이 ’외편‘15편과 ’잡편‘11편이다.각 편의 제목은 각각의 내용을 나타내 주 는 것도 있으나, (外篇) 15편과 (雜篇) 11편 이다. 각 편의제목은 각각의 내용을 나타내 주는 것도 있으나, (外篇) 과 (雜篇) 의 경우에는 각 편의 첫 구절에서 몇 글자를 취해 제목으로 삼기도 했다.
여기에서 각 편의 내용을 미리 살펴보면 다음과 같다.
먼저 <내편> 7 편을 보면,다음과 같다.
제 1편 <소요유>(逍요유) 여기에서 속된 세상을 초월해 거칠 것 없는 자유로운 경지에서 노니는 지인(지인) 의 경지를 묘사하고 있다
제 2편 <제물론>(祭物論) 초월적인 입장에서 만물은 제일(第一)하다는 것을 설파하고 있다.
제 3편<양생주>(養生主) 인간의 육신이라는 것은 한갓 부수물일뿐, 생명의 근본, 곧 주인은 될 수 없으며, 이런 의미에서 양생주한 생명이 근본이 되는 자연의 본성을 기르는 것이라 풀이된다.
제 4편 <인간세>(人間世)인간세란 사람이 살아가는 해상을 가리키며 , 장자는 이 속세에서 처신함에 있어서 가장 중요한 것은 [무용지용](無用之用)이라고 보았다.
지 5편 <덕충부> (德充符) 이 편에서는 덕이 마음속에 충만하면 외부의 사물에 부응할 수 있으며, 그렇게 되려면, 자신의 형구아(形軀我) 를 잊고 자연의 변화에 대응할 수 있어야 한다고 했다.
제 6편 <대종사>(大宗師) 대종사란 크게 받들어야 한 스승을 말하며, 이것은 곧 자연이라는 주장을 펴고 있다.
제 7편<응제왕>(應帝王) 응제왕이란 자연의 변화에 몸을 맡기고 자기의 형세를 잊을 수 있으면, 제왕(帝王) 조차도 될 수 있다고 하는 것이다.
다음으로 <외편> 15 편은 모두 첫 구절의 몇 글자를 취하여 제목으로 삼았으며, 그 내용은 다음과 같다.
제 8편 <변무> (辯拇) 아름다움과 추함 등이 존재하는 속세를 부정하고, 시비의 개념이 없는 도의 세계로 돌아갈 것을 이야기 하고 있다.
제 9편 <마제>(馬蹄) 천하의 정치에 대한 무위(무위)의 석을 이야기 하고 있다.
제 10편 <거협>(거협) 자연의 본성에 거스른 이의(仁義)는 세상에 해로움을 줄 뿐 이라는 내용으로 , 제목의 의미는 상자를 열고 남의 물건을 도둑질한다는 뜻이다.
제11 편 <재유>(在宥) 노자의 설을 부연 설명하고 있으며, 그 내용이 다음의 <천도>(天道), <천운>(天運) 으로 이어진다.
제 13편 <천도>(天道) 이 편은 특히 노자와 장자의 사상과 먼 내용이 많아 후세의 학자가 다시 쓴 것이라는 학설이 지배적이다.
제 14편 <천운>(天運) 모든 것을 버리고 자신을 괴롭히는 것을 없애 자연으로 돌아갈 것을 주장하고 있다.
제 15편 <각의>(刻意) 내용은 특별한 것이 없으며, 장자의 후대에 쓰여졌다는 것으로 알려지고 있다.
제 16편 <선성>(繕性) <刻意>편과 마찬가지로 장자의 글이 아니라는 것이 후세 학자들의 공통된 견해로 내용 역시 보잘 것이 없다.
제 17편 <추수>(秋水) 모두 일곱 개의 우화로 이루어져 있으며, [장자] 가운데에서도 명편으로 알려져 있다.
제 18편 <지락>(至樂) 인생에 있어서의 지극한 즐거움이란 무엇인가를 논하면서 그 해답을 무위(무위)에서 갖고 있다.
제 19편 <달생>(撻生) <내편>의 <양생주>를 부연 설명한 것으로 <양생 (양생) 에 통달한다> 는 의미를 갖고 있다.
제 20편 <산목>(山木) <내편> 가운데 ,인간세>의 내용을 재미있는 우화로 바꾼 것이다.
제 21편 <전자방>(田子方) <내편>의 <덕충부>의 내용을 확충한 것이다.
마지막으로 <잡편>11편 역시 본문의첫째 구절에서 제목을 따 왔으며,그내용은 <외편>과 마찬가지로 <내편>의 내용을 부연한 것이다.
그러면 여기서 장자의 자유의 의미를 내포하고 있는 <소요유>에 대해 알아보기로 하겠읍니다.소요유란 정처없이 헤매며 노닌다는 뜻이다.
북명에 물고기가 있다.그 이름은 곤이라 한다.그 크기가 몇 천리나 되는 지 모른다.변하여 새가 되면 그 이름을 붕이라 한다.그 붕의 등은 몇 천리인지 모른다.힘찬 기세로 날면 그 날개는 하늘에 드리운 구름과 같다.이 새는 바다 기운이 움직이면 곧 남명으로 날으려고 한다.남명이란 천지를 말한다.제해란 괴(怪)를 아는 자이다.해가 이르기를 ‘붕이 남명으로 옮길 때 물이 삼천 리를 치고,바람을 타고 오르기를 구만 리,여섯 달을 난 뒤에야 쉬는 자’라고 했다.
이 이야기는 인간의 상상력을 펼치는 이야기이며,우리 인간이 생각지 못한 넓은 세상이 존재한다는 것을 암시하는 것이기도 하다.여기서 제해란 세상에서도 이상한 이야기를 많이 알고,적고 있는 사람이다.
야먀며,티끌이며,생물의 숨결로서 뒤섞여 있는데도 하늘이 창창함은 바로 제 빛일까.멀어서 끝이 없어서일까.
그 아래를 굽어보아도 또한 그러할 뿐이다.또 무릇 물이 얕으면 큰배를 띄울 수 없다.물 한 잔을 봉당의 움푹한 곳에 쏟으면 티끌이 바로 배가 되지만 잔을 놓으면 곧 땅에 닿는다.물은 얕은데 배가 크기 때문이다.바람이 약하면 그것이 큰 날개를 띄울 수 없다.그러므로 하늘로 구만 리나 올라가야 바람이 비로소 아래에 있게 된다.그런 뒤에야 바람을 타고 푸른 하늘을 등에 지게 되어 붕(鵬)의 진로를 가로막는 자가 없다.그리하여 남명을 향하여 나르고자 하는 것이다.
여기서 야먀(野馬)라는 것은 아지랑이를 뜻하며,들을 달리는 말을 닮았기 때문이라 한다.구만 리의 높은 하늘에 있는 대붕의 눈으로 본다면,지상의 온갖 빛의 차이는 사라지고 다만 청 일색이 있을 뿐이다.
장자는 근본적 사상인 만물제동(萬物齊同),절대 무차별의 경지를 암시하고있다.이는 기존의 유교사상에 반하는 것으로 유교에서 군과 신하 그리고 백성의 행동을 구분하는 것과 좋은 대조를 이룬다.
조와 학구가 이것을 비웃으며 가로되,
‘나는 결심하고 날아야 느릅나무나 박달나무에 가 닿는다. 때로는 닿지 못하고 땅에 떨어진다.그런 형편인데,어찌 구만 리나 남쪽으로 갈 수 있겠는가’라고 말했다.
교외에 가는 사람은 세 끼만 먹고 돌아와도 매가 아직 부르다.백 리를 가는 사람은 저녁에 양식을 마련하고 천리를 가는 사람은 석 달 전부터 양식을 모은다.하지만 이 두 벌레야 그런 것을 어찌 알겠는가?
조와 학구는 매미와 산비둘기를 말하며,이는 더 큰 세상을 모르고 현실에 얶매어 사는 어리석은 인간들을 가리킨다.고로 미추(美醜),시비(是非)는 모두 상대적인 것으로 결코 어떤 일정한 표준이 있는 것이 아니다.그러므로 우리가 자신의 견해만을 고집 한다면 우리는 매미나 비둘기수준을 면치 못하는 것이다.
그러므로 그 앎은 한 벼슬을 감당할 뿐이고,행실이라야 한 고을에 뛰어날 정도이고 덕이 한 임금과 합하여 일국을 대표하는 사람이라 할지라도 그의 시야(視野)는 이 메추라기정도이다.
그러나 송나라의 영자는 이것을 비웃었다.세상이 칭찬을 한다 해도 더 애쓰는 일도 없고,그르다 해도 기가 죽지 않는다.안팎의 구별을 정하고 영욕의 경계를 알고 있으면 그만이다.
그렇지만 그로서도 아직 정립(定立)되지 못한 게 있다.저 바람은 다스리면서 나들이하는데 그 기분이 가뿐한 것이 자뭇 좋았다.보름이 지나서야 돌아온다.
그는 복을 가져오는 것(바람)에 마음을 쓰지 않았다.이는 걷는 것을 면했다 할지라도 아직도 기대 하는 바가 있는 자 이다.그런데 천지의 바른 것을 타고 육기의 분별을 다스리며,이리하여 무궁 속에 유유자적하는 자는 또한 무엇에 의지하겠는가.
그러므로 ‘지인(至人)에게는 자기가 없고 신인에게는 공이 없고 성인에게는 명(名)이 없다’고 한다.
-이 글은 세속의 가치평가에 대해 얶매어 진정한 가치를 지나쳐버리면 않된 다는 교훈을 가리키며,<지인><선인><성인>은 모두 도를 깨친 사람으로 반드시 단계적인 의미가 있는 것은 아니다.-
혜자가 장자에게 말하여 가로되,
‘나에게는 큰 나무가 있는데,사람들이 이것을 가죽나무라고 부르네. 그 큰 줄기는 울퉁불퉁하여 먹줄을 칠 수 가 없고,가지는 비비꼬여서 자를 댈 수가 없네. 길에 세워 두어도 목수는 거들떠 보지도 않네.
지금 선생의 말은 이와 같이 크기만 하고 쓸모가 없는 지라,뭇사람들이 모두 외면하던데...’
장자가 가로되 ‘선생만이 너구리나 삵쾡이를 보지 못하셨구료.몸을 낮추어 엎드렸다가 놀러 나오는 자를 엿봅니다.동서로 날뛰고 높고 낮음을 피하지 않습니다. 그러다가 기벽에 걸리거나 망고에 걸려 죽게 됩니다.
그런데 저 검은 소는 그 크기가 하늘에 드리운 구름과 같습니다. 이는 큰 일을 능히 할 수 있지만 쥐를 잡지는 못합니다. 지금 선생은 큰 나무를 가지고서도 그 쓸모 없음을 근심합니다.
어째서 이것을 무하유의 고을,광막한 들에 심어 그 곁에서 마음 내키는대로 한가로이 쉬고 그 그늘에 유유히 누워 잠을 자려하지 않습니까?
도끼에 일찍 찍히는 일도 없고,만물의 해를 입지 않는 자는,쓰일 만한 곳이 없다 해도 조금도 괴롭거나 곤란한 것이 없습니다.
-유교와 도교의 차이 중의 하나인 소박함이 잘 드러나있다.유가들이 어떤 가치를 설정하고 그것을 획득하는 데 노심초사하는 모습과 보기 좋게 대조되어 있다.유가의 모든 것이 인위적이고 형식적이니,거기에 진실이 있을 리 없고,따라서 쉽사리 깨진다고 본 것이다.유가는 결국 장자에게는 오도된 인생의 한 길이라고만 보여졌던 것이다.
자연은 우애로 벗을 삼아야 할 존재이다.에베레스트 산에 사람이 끝내 올 갔을 때 서방에서 흔히 쓰는 말은 ‘에베레스트의 정복’이란 것이었다. 그러나 장자의 영향을 받은 사람이라면 이런 태도를 가지지 못한다.좋게 말한다 해도 ‘에베레스트와 벗 삼았다’했을 것이다.
도교의 사원(寺院)은 풍경을 꿰뚫고 하늘 높이 솟아나 있지 않으며,언덕을 에뒤에 새집처럼 자리 잡고 있으며,나무들의 행렬 뒤에 서서 환경 속에 침잠해 있다.
사람 역시 자연 속에 그 맥이 이어져 있다.사람이 이를 수 있는 최고의 길은 자연의 도와 하나가 되고,거기를 통해서 도가 작용하게 하는 것이다.
이 도교의 자연관이 중국말에 산수화(山水畵)에 큰 영향을 미쳤고,자연의 그 장대함과 그 도도함,계속성과 끝없는 운동을 인간의 가치 기준으로 판단하기에는 턱없이 미미한 존재로 인간을 생각했던 것이다.
<소요유>는 문학적으로 뛰어난 편이나,장자의 근본사상인 만물제동(萬物齊同)의 설은 아직 제기 되고 있지 않다.
제 2편인 제물론(齊物論)은 장자의 생명이라 할 수있는 매우 중요한 것이다.제물론이란 모든 사물이 제일(齊一)하다는 이야기인데,만물제동(萬物齊同),절대무차별의 논리가 전개된다.
남곽 자기가 책상에 기대 앉아 하늘을 우러르며 크게 숨을 쉰다.멍청하게 일체의 다른 존재를 잊어버린 것만 같았다.
안성 자유가 앞에 서서 그를 모시고 있었는데 말하기를
‘어찌된 일이옵니까? 육체는 본디 고목처럼 될 수가 있고 마음은 본디 불꺼진 재처럼 될 수가 있는 겁니까? 지금 책상에 의지하고 계신 모습은 지난 날에 기대어 계셨던 모습과는 다릅니다.’ 자기는 말하기를 ‘언아,너도 기특한 데가 있구나, 그와 같은 물음을 하는 것을 보니. 지금 나는 나 자신을 잃었다.너는 이것을 아느냐? 너는 인뢰(人賴)를 들었겠지만 아직 지뢰(地賴)를 듣지 못했어.혹 네가 지뢰를 들었다 해도 아직 천뢰(天賴)를 듣지 못했을 것이다’
자유 가로되,‘감히 그 방법을 묻겠읍니다.
’자기 가로되 ‘무릇 대지(大地)의 숨결을 이름하여 바람이라 한다.이는 일어나지 않으면 그 뿐이지만 일단 일게 되면 곧 만 가지 구멍이 사납게 울린다.너는 이 윙윙거림을 듣지 못했느냐?
산림이 흔들리자 백 아름이나 되는 큰 나무의 구멍은 코를 닮고 입을 닮고 귀를 닮고 옥로를 닮고 술잔을 닮고 절구를 닮고 깊은 웅덩이를 닮는 것,얕은 웅덩이를 닮은 것 같은 것이 있느니라.거칠은 소리, 화살 소리같은 소리,꾸짖는 듯한 소리,숨쉬듯 가냘픈 소리,외치는 듯한 소리, 울부짖는 듯한 소리, 아득히 멀리서 들리는 듯한 소리, 소곤거리는 것같은 소리가 있느니라.
앞선 것이 윙하고 울리면 뒤따르는 것이 웅하고 울린다. 산들바람에는 작게 응하고 거친 바람에는 크게 응한다.
여풍이 그치면 곧 모든 구멍이 비게된다.그런데 너만이 홀로 나무가 크게 흔들리기도 하고 가볍게 흔들이기도 하는 것을 보지 못햇느냐?‘
그래서 자유는 ‘부디 그 세 가지 음악 소리에 관한 이치를 들려주십시오.’ 말했다.
자기는 이것에 대답했다.
‘대지가 내뿜는 숨결을 이름하여 바람이라 한다.이 바람이 불고 있지 않을 때에는 아무 일도 없지만 일단 일어나면 지상의 모든 구멍이 소리를 발한다.너도 저 큰 바람의 윙윙거리는 소리를 들은 일이 있을 게다.
바람으로 술렁대는 산림(山林)속, 백 아름이나 되는 큰 나무에는 수없는 구멍이 있다.그 구멍의 모양도 코를 닮은 것,입과 같은 것,귀 비슷한 것,옥로같은 것,술잔 모양의 것,절구처럼 생긴 것,움푹한 것,도랑 비슷한 것등 가지각색이다.
그 발하는 소리도 격류의 울림과 같은 것,활시위소리를 내는 것,꾸짖는 소리를 닮은 것,숨을 들이쉬는 듯한 것,외침소리를 연상시키는 것,울부짖는 것,깊고 희미한 것,애처로운 울림을 가진 것 등 여러 가지이다.앞선 자가‘윙’하고 부르면 이에 따르는 자가‘웅’하고 대답한다.
그러다가 심한 바람이 멎으면 모든 구멍은 호젓하니 조용해진다.그 뒤에는 다만 나무들의 가지가 소리없이 흐늘거리고 살랑거리는 것을 볼 수 있으리라
-이것이 지뢰(地賴)를 설명한 것으로 지뢰란 지상에 생기는 온갖 소리의 총칭이다.그 소리의 근본이 되는 것이 바람인데 도구나 바람자체에 소리가 있는 것이 아니고 온갖 모양을 가진 구멍과 마주침으로써 소리가 생기는 것이다.-
자유가 이르기를
‘지뢰는 모든 구멍의 그 소리이고 인뢰는 곧 비죽의 그것이군요.그렇다면 천뢰는 무엇입니까?’
자기가 이르기를
‘무릇 만 가지의 것이 바람이 불어대어 각기 같지 않은 소리를 내게 하는 데 그러므로 저마다가 스스로 그 소리를 내고 있는 것이다.스스로가 모두 그 소리를 내는 것이지,성난 소리를 내게 하는 게 따로 누구이겠느냐?
자유가 말했다.
‘가르침에 의해 지뢰란 숱한 구멍이 내는 소리이고 인뢰란 피리 따위 악기의 서리임을 알았읍니다.그렇다면 천뢰는 무엇인지 묻고 십습니다.’
그러자 자기는 대답했다.
‘그것은 다름이 아니라 바람이 온갖 다른 것에 불어 그 온갖 물건이 저마다의 특유한 소리를 자신의 내부로부터 일으키게 하는 것,그것이 천뢰이다.만물이 발하는 오갖 소리는 만물이 스스로 골라 잡은 것임이 틀림없다.그렇다고 한다면,참된 노호의 소리를 발하고 있는 것은 과연 누구이겠느냐?’
-전절(前節)에서 흔히 바람소리라고 하는 것은 실인 즉 구멍이 내는 소리이고 바람 그 자체에는 소리가 없다는 것이 판명되었다.
특히 성난 외침이나 비명과도 같은 온갖 바람소리는 사실인즉구멍 그 자체의 모양에 의해 생기는 것이고 구멍 스스로가 골라잡은 것이라는 뜻으로 된다.하나 돌이켜 생각한다면,바람이 없는 곳에선 구멍도 없고 소리를 내지 않는다.
즉 지상의 소란은 소리 없는 바람을 필요로 하는 것이다.소리도 없고 눈에도 보이지 않는 바람,그런 의미에서는 무(無)와도 같은 바람이 필요한 것이다.바꿔 말한다면,만물의 근원에는 無의 활동이 있다.
이런 관점에서 만물의 근원에 있는 無,잡다(雜多)한 현상의 근본에 있는 하나의 것,진재(眞宰),조물주(造物主)와 같은 사을 엿볼 수 있다.-
대지에는 여유가 있고 소지는 소심하다.대언은 활달하고 소언은 수다스럽다.사람이 잠을 잘 때에는 혼백이 뒤섞이고 깸에 있어서는 육체가 활동을 한다.더물어 접촉하여 소란을 이루고 나날이 마음으로서 싸우게 된다.
우유부단한 게 있고 음흉한 게 있고 세밀한 게 있다.조그만 두려움에는 조바심을 내기도 하나 큰 두려움에는 될어 여유를 보이기도 한다.그 발함이 기괄과 같다함은 범인이 시비를 다스리는 걸 말한다. 그 머무르기를 조맹과 같다 함은 범인(凡人)이 쟁취한 것을 지키는 걸 말한다.그 죽어가는 것이 추동과 같다 함은 모든 투쟁에서 날로 소멸(消滅)하는 걸 말하는 것이다.
그리하여 욕망의 수렁에 빠져들기만 하고 다시는 회복될 수 없게 된다.또 상자 속에 틀어박힌 듯하다는 것은 늙어감에 따라 죽어가면서 도리어 도리에서 벗어나고 있는 인간을 형용한 것이다.이미 죽어가는 마음을 두 번 다시 회복시킬 수는 없는 것이다.
-큰 나무의 그 모양에 따라 성난 목소리나 울음소리 비슷한 소리를 내듯이,사람의 마음도 천차만별(千差萬別)의 반응을 나타낸다.장자는 먼저 인간 번뇌(煩惱)의 온갖 모습을 묘사한다.하나 구멍도 바람이 없으면 소리를 내지 않는다.
그렇다면 사람의 마음이 기뻐하고 슬퍼하는 것도 그 배후에 무엇인가 숨어 있다는 걸 느끼게 한다.
-희노애락(喜怒哀樂)이 있고,여탄변접(廬歎變熱)이 있고,요일계태(姚佚啓態)가 있다.악(樂)은 허에서 나오고 습함이 버섯을 이루어지게 하듯이 인간의 감정 변화는 밤낮으로 앞서의 것과 서로 바뀌어 그 싹트는 바를 모른다.아서라,아서라,아침 저녁 이같은 변화가 생기는 것은 그 연유하는 바가 있어서 생기는 것 일까.
그것이 아니면 내가 없고,내가 아니면 喜怒哀樂을 취할 데가 없다.그렇다면 감정과 나자신은 서로 가깝다 하리라.하지만 무엇이 그렇게 하도록 하는 지를 모른다.
진재(眞宰)가 있는 듯하지만 그 자취를 볼 수 없다.그 행하는 바는 믿을 수 있지만 그 모양을 보지를 봇한다.실체는 있지만 형체가 없는 것이다.
인체(人體) 중에는 백 개의 뼈마디,아홉 개의 구멍,여섯 개의 내장이 닜다.나는 어느 것과 더불어 치해야지만 할까? 그대는 이것을 모두 좋아 할 것인가? 아무래도 언 하나를 좋아한는 사사로움이 있게 되리라.만일 그렇다면 모두를 한결같이 종으로 여기란 말인가.모두가 종이라면 서로 다스릴 수가 없지 않을까.
반면,번갈아 가며 주인이 되고 신하라도 될 수 있다는 것인가? 사실인즉 참된 주인이 있는 것이다.그 사실을 찾아 얻느냐 얻지 못하느냐는,그 참됨을 이롭게 하지도 손상하지도 못하는 것이다.
-천뢰의 바람이 숱한 구멍에 각각 소리를 내게 하듯이,인간의 감정의 발생 배후에도 무엇인가의 존재가 예상된다.그것을 우주(宇宙)의 주재자라고 불러도 좋으리라.허나 그 주재자는 형체가 없는 것이고 인간의 눈으로서는 포착되지 않는 다는 증거는 되지 않는다.그러나 눈으로 확인되지 않았다고,그 자체가 존재하지 않는다는 증거는 되지 않는다.
이를테면 인간의 몸의 각 기관(器官)은 저마다 독립의 기능을 갖는데도 불구하고 진재(眞宰)라고 할만한 것에 통일되어 있다. 그 전체는 눈에는 보이지 않지만 그것이 존재하는 건 엄연한 사실이다.그렇다면 인간을 기쁘게 하고 슬프게 하는 주재자의 존재도 역시 의심할 수 없는 사실일 것이다.-
한 번 그 이루어진 형체를 받게되면 이를 손상시키지 않고 생명의 다하기를 기다린다.그런데 그 형체가 사물과 서로 거슬리거나 서로 마찰하면 그 생명이 다함이 달리는 말과 같아 이를 능히 막지 못한다.어찌 슬프지 않겠는가.평생을 고생하여도 그 성공을 보지 못하고,고달프고 피곤하게 일해도 그 돌아갈 바를 모르니 참으로 가엾지 않은가.
사람들은 비록 죽지 않는다 한들 무슨 이익이 있겠는가 그 형체가 바뀌면 그 마음도 또한 이것과 같을 것이다.어찌 큰 슬픔이라고 하지 않을 수 있으랴.사람의 삶이란 본디 이렇듯이 어리석은 것일까.아니면 나 혼자만 어리석고 어리석지 않은 사람은 따로 있는 것일까.
-만물제동(萬物薺同)의 논리를 풀이하려는 장자는 먼저 인생의 현실을 우리들 앞에 제시한다.인새은 엄격히 반성하면 반성할 수록 그것은 참으로 슬픈 것이다.-
무릇 말이란 뱉어 냄으로써 되는 게 아니다.말에는 말하고자 하는 것이 있다.그 말하고자 하는 바가 아직 정해져 있지 않다고 한다면 과연 말을 했다고 할 수 있을까.아니면 안한거나 마찬가지일까.그래도 그것이 새 소리와 다르다고 하면 거기에는 어떤 구별이 있는 걸까.없는 걸까.
도(道)는 무엇에 가려져 있길래 참과 거짓이 있을까.말은 무엇에 가려져 있길래 옳고 그름이 있을까,참된 도는 어디에나 다 있고 소박한 말은 어디에서나 받아들여지는 것이다. 그런데 그 도는 소성(小成)에 가려지고 말은 영화(榮華)가려진다.때문에 유묵의 시비가 있다.이리하여 이 편이 그르다는 것을 저 편은 옳다 하고, 저 편은 옳다는 것을 이 편은 그르다고 한다.그 그르다 하는 것을 옳다 하고 옳다 하는 것을 그르다고 하는데,이 문제를 근본적으로 해결하려면 밝은 앎에 따르니만 같지 못하다.
-장자의 시대에는 유묵(儒墨)을 비롯한 제가 백가들이 다툼을 벌여 진리가 있는 곳을 흔히 잃곤 하고 있다. 그러한 의미에서 제물론이 “물론(物論)을 동일하게 한다”고 해석하는 것도 전혀 잘못이라고만 할 수는 없다.하나 장자의 궁극적인 목적은 거기에 있는 것이 아니라 만물제동의 이치를 명백히 하는 데 있다.-
만물은 저것이 아닌 게 없고 이것이 아닌 게 없다.저쪽에서 보면 보이지 않으나 자기가 보면 보인다.따라서 저것은 이것에서 나오고 이것은 또한 저것에 원인이 된다. 그러므로 이것과 저것을 발생하는 설이라 한다.
그렇기는 하나 태어난 것은 죽게 되고 죽는 것은 또한 태어나게 된다.가능한 것은 불가능하게 되고 불가능한 것은 가능하게 된다.옳은 것이 원인이 되어 그른 것이 있고,그른 것이 원인이 되어 옳은 것이 있다.그러므로 성인은 그같은 상대적인 설에 의지하지 않고 하늘 이치에 마추어 보는데 이것이야 말로 진정한 옳음이다.
선인의 경지에서는 이것도 또한 저것이고 저것도 또한 저것이다.젃도 또한 하나의 시비이고 이것도 또한 하나의 시비이다.그런데 과연 저것과 이것은 있는 것일까,아니면 또 저것과 이것은 없는 것일까.
저것과 이것의 대립을 지양한 경지를 ‘도추(道窮)’라고 한다.지도리는 고리의 한가운데에 걸려 무한히 회전하게 된다.옳은 것도 무궁의 일부분에 지나지 않고 그른 것도 또한 무궁의 일부분에 지나지 않는다. 그러므로 시비로 대립하는 것은 밝은 지혜에 따르는 것보다 나은 것이 없다고 했던 것이다.
-여기서 만물제동의 이치가 제시된다.그 논릴가 난해한 것은 그 내용의 성질때문이기도 하지만, 다른 하나의 이유는 장자가 혜시 등 궤변학파의 영향을 받고 있기 때문이 아닌가 생각된다.이 절의 ‘방생의 길’이 그 한가지 보기이다. 다만 궤변학자는 흥미 본위로 논리를 농(弄)했을 뿐인데 장자는 이것을 진리 발전에 이용하려 했다.-
-도추(道樞)라는 것은 도의 요체(要締)란 뜻으로 추(樞)는 문짝을 열리고 닫히는데 중오한 역활을 하는 지도리이다 환중(環中)에 두어진 지도리는 그 어느 것에도 얽매이지 않는데,환중은 만물제동의 경지를 나타내는 말로 쓰이기도 한다.-
세상 사람들은 가(可)를 가하다 하고 불가(不可)를 불가능하다고 한다.길은 이것을 지나 다니므로 이루어지고, 만물은 이것을 그렇게 일컬어서 그렇다고 한다.무엇을 그렇다고 하느냐? 그러한 것을 그렇다고 한다.무엇을 그렇지 않다고 하느냐?그러하지 않은 것을 그렇지 않다고 한다.
만물은 본디 그렇다 하는 게 있고,만물은 본디 가하다 하는 게 있다.만물로서 그렇지 않은 것은 없고, 만물로서 가하지 않은 것도 없다.그러므로 이를 위하여 정과 영,여와 서시,회궤와 휼괴를 거론하지만 그러나 도는 오직 하나로 되어 통할 뿐이다. 그 나뉨은 다른 한편에서의 이루어짐이고 그 이루어짐은 다른 한 편에서의 허물어짐이다.무릇 만물은 이루어짐도 허물어짐도 없이 통틀어 하나가 된다. 오직 달관한 자만이 통틀어 하나임을 안다.
이리하여 분별하는 법을 쓰지 않고 자연의 작용에 의지한다.자연의 작용이 즉 용(用)은 곧 통이다.통이란 하나가 되는 것이며 그렇게 통하면 도(道)를 체득하는 것이다. 그리고 이 도를 체득하는 순간, 도의 극치에 도달한다.
도의 극치란 무엇인가.자연 본래의 길에 순종할 뿐 아니라,자기가 순종한다는 것을 인식하지 않는 경지이다.
-대립과 차별로 가득한 세계는 사실인즉 인간의 작위(作爲)가 가져온 것에 지나지 않고 자연 그대로의 세계는 대립도 차별도 없는 ‘하나의 경지’라고 강조한다.더구나 그 하나인 자연 세계에 도달하기 위해서는 모든 작위 -꾸밈을 버리고 오직 자연의 운행(運行)에 몸을 맡기기만 하면 되는 것이다.-
옛 사람들은 그 지혜에 있어 지극한 데가 있었다. 어디까지 이르렀느냐. 처음부터 사물은 있지 않다고 하는데 까지 이르렀다.지진(至盡)이라 더 덧붙일 것도 없다.
그 다음은 사물이 있기는 하나 처음부터 있기는 하나 처음부터 ‘붕’이 없다는 데까지 이르렀다. 그 다음은 붕이 있기는 하나 처음 부터 붕이 없다는 데 까지 이르렀다. 시비가 나타나는 것은 도가 이지러졌기 때문이다. 도가 이지러지는 것은 애증이 이루어지기 때문이다. 과연 또 이루어짐과 이지러짐은 있는 것일까. 과연 또 이루어짐과 이지러짐은 없는 것인가. 이루어짐과 이지러짐이 있는 것은 소씨(昭氏)가 금(琴)을 탄주했을 때이고 이루어짐과 이지러짐이 없는 것은 소씨가 금을 탄주하지 않으므로서이다.
-여기서 도에 대한 견해를 세 가지로 들고 있다. 첫째,도는 무(無)이고 일체의 것은 존재하지 않는다. 둘째,사물은 존재하지만 그것에는 한계가 없으며 따라서 물과 물을 구별하는 경계는 존재하지 않는다. 세쩨,사물에는 한계가 있고 따라서 물과 물의 경계는 있지만 가치의 구별은 존재하지 않는다.
도에 대한 이 세 가지 견해에 따라 萬物薺同의 내용도 3단계로 나뉜다. 첫째, 모든 것이 무(無)이므로 일체의 차별은 존재하지 않는다. 둘째,물은 존재하지만 물과 물을 구별하는 경계가 없으므로 만물은 일체(一體)이다. 셋째,물의 존재 그것에는 구별이 있지만,그러나 물의 가치는 모두 똑 같다.가치 상으로 보아 만물은 같다.소씨의 거문고에 관한 논의는 첫번 째에 의한 것이다.-
소문이 거문고를 타는 것, 사광이 지팡이로 가락을 맞추는 것과, 혜자가 책상에 기대고 변설하는 것, 이 세 사람은 모두 그 재능을 다한 자로서 아주 극치에 이른 것이었다.
그러므로 후세에 이것을 서책에 까지 기록되었다. 다만 그것을 지나치게 좋아하여 이로써 그것이 남보다 뛰어나게 다르다 하였으며,또한 그것을 좋아하여 그것이 남보다 뛰어나게 다르다 하였으며,또한 그 것을 좋아하여 이로써 그것을 남에게 밝히려고 하였다. 그것은 밝힐 것이 아닌데, 그런데도 이것을 밝혔다.
때문에 혜자는 견백(堅白)의 어둠으로서 끝났다. 그리고 소문은 그 아들이 소문을 능가하지 못하고 평생을 두고서 발전을 이루지 못했다. 이와 같이 하여 어떤 것이 이루어 질 수 있다고 한다면,나라도 또한 이룰 수가 있겠다. 이 와 같이 하여 어떤 것이 이루어질 수 있다고 한다면 사물이나 나라도 아무것도 이룰 수 없을 것이다.
이 때문에 ‘골의지요(滑疑之耀)는 성인이 원하는 바이다. 이와 같이 시비를 가리지 않고 이것을 자연에 맡기는 것, 이것을 참된 밝음에 의거함이라고 말한다.
-무릇 하나의 기능, 특정의 도를 확립하고 스스로 높은 경지라고 자랑하는 것은 무한의 도(道)를 훼손하는 것이다. 모든 걸 가능의 상태인 체로 남겨 두어 하나의 작은 도로 만들지 않는 게 성인의 도이다.-
천하는 추호의 끝보다 크지 않고 따라서 태산이 작다고 한다.상자보다 장수인 것은 없다고 하고, 팽조를 요절했다고 한다.천지는 나와 더불어 생기고, 만물은 나와 하나이다.이미 하나인데, 또 달리 말이 있을 수 있겠는가. 이미 이것을 하나라고 말한 이상 또한 말이 어찌 없을 수 있겠는가.
일(一)과 말로써 이(二)가 되고 일과 이로써 삼(三)이 된다. 그리고 나서 부터는 계산의 명수라도 계산할 수 없는데, 하물며 일반 범인은 말할 나위도 없다.그러므로 무에서 유로 나아갈 때에도 삼이 되었으니 하물며 유에서 유로 나아갈 때에야 다시 말해 무엇하랴. 너무 많아 혼돈에 빠질 것이다. 차별의 세계로 나아가지 말고 도에 의지해야 한다.
-도가 하나라는 것은, 도가 쪼갬을 허락하지 않는다는 의미이다. 그런데 ‘말’이라는 것은 사물을 쪼갠다는 숙명을 갖고 있으므로 ‘도가 하나이다.’할 경우에 그 하나는 一 二 三의 一, 다수에 대한 일을 의미하게 되고 만다. 그러므로 말로써 도의 본질을 표현하려 하면 불가불도를 ‘많음’인 무한의 세계로 끌어들일 염려가 있다.-
무릇 도에는 처음부터 ‘봉(封)이 없었다. 말에는 처음부터 ’상(常)‘이 없었다. 그렇기 때문에 ’진(畛)‘이 있는 것이다. 청컨대 그 진을 말하리라. 좌가 있고 우가 있고 논이 있고 의가 있고 나눔이 있고 구별이 있고 경쟁이 있고 다툼이 있다. 하지만 이에 대래 논하지는 않는다.
육합의 안은 성인이 이를 논하기는 하지만 상세히 말하려 하지 않는다. 춘추는 세상을 다스리려는 선왕의 기록이다.성인은 상세히 말하지만 구별하지 않는다. 그러므로 나누려는 자는 실제로는 나누려하지 않는 것이고, 구별하는 자는 시제로는 구별하지 않는 것이다. 이것은 무엇을 뜻하는 가.
성인은 이것을 가슴 속에 품어버리지만 범인은 구별하고 남에게 드러낸다. 그러므로 구별에는 나타내지 못하는 점이 있다고 하는 것이다.
-도는 한계가 없는 것이고 분석을 허락하지 않는다.이것에 비해 말은 분석을 사명으로 하는 것이며, 대립 차별을 만드는 것이다. 여기에는 말로 표현할 수가 없는 근본적인 이유가 있다.-
선결이 왕에게 물어 가로되.
‘선생은 만물이 한 가지로 옳다고 하는 것을 아시오?’
‘내가 그것을 어찌 알겠소.’
‘그러면 즉 만물을 알지 못한다는 거요?’
‘내 어찌 그것을 알겠소. 하지만 시험삼아 그것에 대해 말하리라. 내가 일컫는 바 앎이 사실은 알지 못하는 것인지도 모르오,내가 일컫는 바 모름이 사실은 알고 있는 것인지도 모른다.
내 또 시험삼아 그대에게 물으리라. 백성이 습하게 자면 곧 허리병이 나서 편사한다. 그렇다면 미꾸라지도 그러한가. 나무에 살게 되면 곧 췌율순구한다. 그렇다면 윈후도 그러한가. 이 셋 중에서 어느 쪽이 올바른 거처인지를 그대는 아는가?
백성은 추환을 먹고, 미록은 천을 뜯고, 즉저는 뱀을 달다하고, 치아는 쥐를 즐겨 먹는다.넷중에서 어느 족이 바른 맛을 안다고 하겠는가.원숭이는 편저로서 짝을 삼고 고라니는 사슴과 교미하고 미꾸라지는 물고기와 논다.
모장, 여희는 사람들이 아름답다고 하는 자이다. 그런데 물고기는 이를 보고 깊이 들어가고 새는 이를 보고 높이 날으고 고라니나 사슴은 이를 보고 급히 달아난다.넷 중에서 어느 것이 천하의 올바른 색을 안다고 하겠는가? 나로서는 이를 보면 인의의 단(端)이나 시비의 도는 어수선하고 어지럽기만 하다. 어찌 능히 그 구별을 알겠는가?’
-만물제동의 입장을 가장 잘 설명한 것이 이 이야기이다. 이 두 사람은 인간의 눈에만 미인으로 비치는 것이며, 인간이외의 동물에게는 아름다움으로서의 가치를 인정받지 못한다. 마찬가지로 시비선악 등의 가치도 인간에 있어서만 존재하는 것이니 그런 의미에서는 상대적인 것이다.
만일 인간이라는 한정된 입장을 떠난다면 이것들의 가치의 차별은 곧 소실(消失)되고 거기에는 미추(美醜)도 선악(善惡)도 없는 절대(絶對)의 세계가 나타난다.이것이 바로 만물제동(萬物薺同)의 경지이다.-
구작자가 장오자에게 물어 가로되,
“제가 다른 선생께 들었읍니다만 ‘성인은 속된 일에 종사하지 않고, 이해를 좇지 않고, 해를 피하지 않고, 부름 받음을 기뻐하지 않고, 정해진 도를 좇지도 않는다. 말하지 않으면서도 말하는 게 있고 말을 하면서도 말하려는 바가 없으며 진구의 밖에서 논다’라고 했습니다.선생은 그것을 맹랑한 말이라고 하셨읍니다만, 저로선 훌륭한 도의 실천이라고 생각합니다.선생께선 이것을 어떻게 생각하십니까?”
장오자가 가로되,
‘이는 황제가 들어도 어리둥절할 것이다. 더구나 구(丘)가 어찌 이것을 알 수 있겠는가. 그대도 또한 역시 너무 성급하다. 달걀을 보고서 시야를 구하고 탄궁(彈弓)을 보고서 효자를 구하다니, 내 시험삼아 그대를 위해 망언하리라.그러니 그대도 한 귀로 흘려 주기 바란다.어떠한가?
일월과 이웃하고 우주를 옆구리에 끼고 만물과 문합하여 그것을 골혼에 드고 천한 자끼리 귀하게 여겨 서로 존중한다. 뭇사람은 속된 일에 고달프지만 성인은 그런 일에 우둔하다.만년에 걸쳐 한결같이 순수함을 이룬다.
만물은 모두 있는 그대로 있게 되고 성인은 그러한 만물 속에 감싸인다.
-만물을 남김없이 옳다 하고서 이것을 따뜻하니 감싸는 태도, 즉 만물의 가치에 차별을 두지 않고 일체를 긍정하는 것은 만물제동의 경지 바로 그것이다.-
가령, 여기 말이 있다고 하자. 그것이 이것과 비슷한가. 혹은 그것이 어것과 비슷하지 않은가를 모르겠다.
비슷한 것과 비슷하지 않은 것은 사실인즉 서로가 더물어 비슷한 것이 된다.즉 이것은 그것과 다를 바가 없다.
그렇다 할지라도 시험삼아 이것을 말해 보기로 하자. 시작이라는 것이 있다. 또 아직 시작 이전의 시작이란 것이 있다. 그리고 아직 시작의 시작 이전의 시작이란 것이 있다.
유가 있고 무가 있다. 아직 시작 이전의 무란 것이 있다. 아직 시작의 시작 이전의 무란 것이 있다.
우리는 유무의 근원도 모르면서 덮어놓고 유무를 논한다.그러면서도 유무의 과연 어느 것이 유이고 어느 것이 무인지도 모른다.
지금 나는 여기서 말했지만, 내가 한 말이 정말 말한 것인지, 말하지 않은 것인지도 또한 모른다.
무릇 대도에는 칭이 없고, 대변(大辯)은 말하지 않는다.대인(大仁)은 어질지도 않고 대렴은 겸(兼)하지 않고 대용은 남을 해치지도 않는다.
도는 드러나면 도리어 도가 아니다.말도 늘어 놓으면 진실에 도달하지 못한다 인은 고정되면 이루어지지 않는다. 염은 깨끗하면 도리어 참이 안 된다.용도 남을 해치면 참 용기가 이루어지지 않는다.위의 다섯 가지는 둥글게 되려는 것이지만 지나치면 네 모진 것에 가까와진다.
그러므로 지헤는 그 알지 못하는 곳에 머무르면 지극한 지혜의 경지에 이르는 것이다.누가 말하지 않는 변과 도가 아닌 도를 알겠는가.만일 능히 이를 아는 경우가 있다면, 이것을 일컬어 ‘천부(天俯)라 할 것이다.이것은 딸아도 넘치지 않고 떠내어도 마르지 않는다.그러나 그 유래하는 바를 알지 못하는데 이것을 일컬어 ’보광(保光)이라 한다.
-무릇 어떠한 미덕(美德)이라도 이것을 의식하고서 행할 때에는 오히려 악덕(惡德)으로 바뀔 위험성이 다른다.다만 인위를 그만 두고 자연 그대로 내맡길 때, 그것은 무한의 미덕으로 태어날 근원이 된다.
-변화란 하나의 물체가 다른 물체로 바뀌는 것이고, 거기에는 일(一)과 타(他)와의 차별이 있다.그러나 그것은 상식적인 입장에서의 것이고, 일체를 똑같다고 보는 입장에서 보면 자기와 남과의 구별이 없는 것이다.
따라서 어떠한 변화가 찾아 오더라도 자기를 잃는 일이란 없다.살아 있는 자기가 있음에 동시에 죽어 있는 자기가 있다.인생만을 현실로 보는 것은 차별의 입장이고,
인생도 또한 꿈이라고 보는 게 무차별의 입장이다. 왜냐하면 만물제동의 이치로선 구별은 없기 때문이다.
이상에서 장자의 사상중에 핵심이 되는 만물제동(萬物薺同)의 내용을 소개했다.
자유라는 것은 만물제동의 경지에 도달했을 때에 느낄 수 있는 것이며, 그 방법으로는 무위(無爲)라는 도교의 핵심사상을 행함을 제시할 수 있을 것이다.
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